藏在佩奇背后的“楚门的世界”_风闻

  当“社会良心”这个词汇愈来愈多的被提及，我们的确有一丝恐慌。看这样的文章我总会感叹，“或许这又一个成功的产品创意罢了”。看完片子果断将要流出的眼泪收了回去。

   不知道从何时起，成功学成了中国社会的理念基础，“一切为成功”激励着我们上下求索，社会在发展，生活在变好，我们的认知也不断更新，就像闯关游戏一样，成功学激励着一代代人追赶潮流，那些砥砺涌进、锐意进取的词汇形成了这个时代的标签,成功至上的理念被深深的刻在了这几代人的脑海里。

    猛然间，一脚油门踩到了年底，停车回家面对家中老人时，尤其农村出身的人，回到老家时，恍如隔世。我们回过头来再看这个社会的另一面，大多数人“被成功”的社会中，其实我们都是平凡的存在，更慎者，还有大量被远远抛在时代的角落里的群体，他们既发声无力又不知如何自处，“一切为了赚钱一切为了孩子一切为了发展，一切为了….”，尤其是电视里那些成功的男男女女，吸引了无数的人模仿，当然大多数时候，这是一种正能量。但这些声音太过于鼓噪，淹没了那些无力的呐喊。在快速发展的时代弱势群体被人所遗忘，甚至家中儿女也鲜有提及。一代人与另一代人有了意识上的割裂，扯不断的只有利益上的纠葛。有人说那些老人无论从能力上还是意识上都已经落伍了，不值得去投入过多的精力和资本。我理解它们的负担与挣扎，毕竟有句话叫做“背负太多，难以前行”。不过些许的关怀和关注并不妨碍我们的进步与追求，有背负感，只能说是自私的借口而已，他们在三年灾害时都能生存下来，都能养一群儿女，难道物质极大丰富的现代社会中我们养一个都能累死？说白了，这不是一个物质上的问题，他们缺少的是精神的安慰，更多的是老人想对子女更多的付出而不被接受而已。了解他们、了解他们的苦难、了解他们的恐慌，难道不正是每一个人了解自己未来的途径吗？

   传统的意义在于教育，如果缺失了对“终”的教育这一环，则会让“生”索然无味，人终其一生，善始善终才叫成功。记得小时候总能听到一些老人说故事：说很久很久以前，有个地方，人老了就会被儿子背进遥远的山里自生自灭。其实这是真的故事，这些地方叫自死洞，又称既死窑。如果有哪个人于心不忍，按照神话故事的套路大抵要感动上天的神仙，赐予他财富，或者感动了哪个仙女要以身相许。但现实中却不存在“大抵”这个词汇的，传说故事给了我们这一代很正能量的教育，那时的老人有无数的故事与传说在孩子懵懂的年纪变成了启蒙教育，现在的孩子不缺物质享受，体验着科技带来的进步，却不一定能享受的到精神带来的满足，更多的是对自由的渴望和对束缚的抗拒，说白了，是愈来愈多的自私。

   从任何一门哲学中总结，物质的丰富都很难弥补精神的空虚。马克思主义讲物质基础决定上层建筑，在生活实践中，应该加上一句：精神的基础决定人生的高度。唯物主义推动了社会进步，唯精神为高的原则可让社会安定繁荣。衡量一个社会的成熟与否从唯心主义的角度切入或许更直接有效，成功学的泛滥只会让大多数人沦为工业时代的工具而已。如果有人喜欢看卓别林的电影，对比一下，我们所处的时代，其实本质并无太大区别。

   不知道还有多少人能平心静气地看卓别林电影？怕是与“知否知否”这样的电视剧相比，毫无价值可言，我们这代人的生活已经被广告所左右。早在电视盛行的时代，普通人的生活一如“楚门的世界”描述的那般场景，人的衣食住行的标准就已被设定，一切都按照设定好的剧本进行；步入信息时代，包括连喜怒哀乐都不一定自己左右，如若不然，大数据可以告诉你一切。只是，现实中的“楚门”们没有去寻找世界尽头的勇气。

   无论社会如何发展，还是离不开那三个最简单的哲学问题：我是谁？我从何处来？我要到哪里去？年轻一代思想里如果缺少了，甚至故意闭口不提“我从何处来”，只想追求“要去哪里”，那么究其一生，他（她）未必能搞明白“我是谁？”这个问题，这个条件下的人与机器的一枚螺丝有何区别？真变成上一代所期望的社会“螺丝钉”了。