“大圣人老子将三样东西视作人生之宝，你知道是什么吗？_风闻

老子的“三宝”

老子曰：“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。”老子说，我有三宝，我一直都在持守着它。一个是慈爱，一个是节俭，一个是不为人先。慈爱，能够维护众生，产生勇气；节俭，能够蓄精积德，能推至广远；不为人先反而能得到爱戴，所以能成为众人的领袖。这里我要特别提一下这个“俭”，我们现在所处的时代是一个财富爆炸的时代，然而在这样的时代还是要提倡节俭。，有个词叫“惜福”，寺庙的僧人掉地上的饭都要捡起来吃掉，这叫“惜福”，而现在的人最大的一个问题就是不惜福。

很多人不能正确理解老子讲的“不敢为天下先”，不了解道家思想的精妙之处，就会以为道家思想是消极的，太没有锐气，其实这是对老子思想内涵的误解。在我们的生活中，说“敢”是容易的，不管你是虚张声势也好，有真本事也好，人们都倾向于说自己“敢”，而敢于说自己“不敢”的人反而少，这是因为人们往往不敢直面自己的内心，不敢直面自己的缺陷。因此，敢于承认自己“不敢”恰恰是有大勇气大智慧的表现，这就不是消极了，而是非常积极，积极地直面问题，积极地节解决问题。孔子讲“三人行必有我师”，这也是一种“不敢为天下先”的表现——哪怕只有三个人，也必然有一个人比我强，我要拜他当老师。如果孔子一心觉得自己道德高尚、学识广博，那就不是说“三人行必有我师”了，而要说“三人行必以我为师”了。

无为而治 以柔克刚

《道德经》讲“无为而治”，治理天下最高的手法是无为而治。老子实际讲的是“无为无不为”，“无为”是手段，“无不为”才是结果，这就形成了他的逻辑体系。“无为”与“有为”是一体的，有为法不做到家，无为法就不能升起，所以道家提倡“性命双修”，性修七分，命修三分，如果性功不到位，命功是没有的。性功，就是不动性，这个很重要，所谓“未炼还丹莫入山，山中内外皆非铅。”

它背后有很深的东西在里面。打个比方，如果人生病了应该怎么办呢？肯定要吃药，吃药的这个功夫就是有为法，病好了就要把药停掉，如果病好了还吃药，就会引发新病，病好了把药停掉这就是无为法。功夫就到这里，但是何时停，停要停得恰到好处。就像仙家三宝：药物，炉鼎，火候，其中火候就是最难把握的，所以要无为而无不为。

道家的很多理论，我们按常理来讲，其实都是悖论。《道德经》上有一句话很妙，叫“反者道之动，弱者道之用”，这个世界是平衡的，真理永远掌握在少数人手里，人人都趋向的大道往往是羊肠小道，而普罗大众眼中的羊肠小道往往才是真正的金光大道。像太极拳的一些法则，都是通过被动来达到主动，比如以静制动、以柔克刚、以慢打快、以曲打直。

《道德经》又讲：“天下之至柔，驰骋天下之至坚”。天下之至柔能克天下之至刚。在我们眼中，水就是最柔弱的了，但是当山洪暴发的时候，那种排山倒海的力量何其强大，比水更柔弱的就是气了，但是当飓风来临的时候，那种无坚不摧的气势何其恐怖。自然现象中蕴含宇宙大道，所以道德经里面包含了很多宇宙法则。

“为学日益，为道日损，凡事都讲究坚持。

下期**“阳明悟行学宫”**将继续与您分享“从《道德经》悟人生大道——九、次第晋修。”我们下期见！