时也势也化一统～一统之下百花放～民主集中放异彩_风闻

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儒家把《易》列为五经之首，看重的正是它的通变。孔子也被称为“圣之时者”，这正是“通变之意”。一个文明，一个社会，一个阶级或集团如不能通变，就会被历史所淘汰。同样，一种学说，一种思想流派如果真的不能通变，就不会持续二千年，哪怕统治者刻意扶持，也敌不过客观历史辩证法的威力。所以儒学也是随时代而不断变化的。

今天的人们也应该用历史的眼光看待儒家，它并非是一个从孔子时代起，就一成不变的凝固体。

有春秋孔子时代的儒学，也有战国时代的孟荀儒学。荀子讲的就是法后王，已经吸取法家变革，面向现实的思想。他培养出李斯，韩非子两个法家代表人物，并非偶然的。

接下来，又一变而为秦汉经学时代的儒家，这个是融汇诸子百家的儒家。 汉武帝当结束黄老无为之治，加强中央集权，打击豪强，反击匈奴之际，以儒学为指导意识形态。这个儒家又怎么可能和维护西周奴隶主宗法制的儒家是一回事？

“罢黜百家，独尊儒术”的实际内涵并不是要禁止民间自由讲授百家之说(中国历史的实际历程也证明了这一点)，而是说作为官方指导思想要保持统一，否则彼此矛盾，只会使政令混乱，让人无所适从。

秦汉经学实际上是把百家融会贯通为一个不矛盾，不彼此对立的统一体，而不是消灭百家，这也正是司马迁写《史记》的用意。司马迁就是要"厥协百家”，使“一致而百虑，殊途而同归”。

  此后东汉，魏晋南北朝是门阀化的儒家。宋明时代是佛学化的儒家，明清之际的又是实学化的儒家，他们之间是既继承，又有不同的面相和变化。今天港台的新儒学本质上是把儒学维持在理学心学的老方向上，这是反历史的(尽管理学心学自有自历史价值，不可全盘否定)。

  儒学真正发展的大方向是由明清之际的实学为先导，途经顾炎武，戴震，章学诚，常州今文学派，康有为，章太炎，由理学心学向新经史学的转型。这个新经史学的转型又要适应新的变化，与马列主义毛泽东思想相结合，这样才不会停留在故纸堆中，而具有现实的活力。

 所谓“内圣外王”，按中国化马列主义的说法，就是“把主观世界的改造与客观世界的改造”相结合。改造主观世界就是内圣，就是明明德，就是激发觉悟。群众路线就是亲民，实事求是就是格物致知。 群众路线和实事求是就是改造世界的两翼。 改造客观世界就是外王，目标就是止于自由王国的至善世界，这就是不断解放的过程。 因此“觉悟”和“解放”就是新中国的最高核心价值。